श्री गुरुभ्यो नमः

!! श्री गुरुभ्यो नमः !!

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“ भगवान् ! ” - {३} -
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नारायण ! बाहर की इन्द्रियों की शान्ति के साथ कहा कि अन्दर वाली इन्द्रियाँ भी शान्त होनी चाहिये । बहुत से लोग केवल बाहर से वृत्तियों का शमन करके बैठ जाते हैं । यह भारतवर्ष के तथाकथित धार्मिकों की समस्या है जो गीताकाल से आज तक चल रही है । भगवान् श्री मधुसूदन कृष्ण ने अर्जुन से कहा - " तेरे मन में तो जीत की इच्छा स्फुर रही है , नहीं तो यहाँ आता क्यों ; लेकिन आने के बाद भाग रहा है । इसलिये तेरे अन्दर की इच्छा नहीं गई है । जब दूसरे निन्दा करेंगे , तब लड़ेगा । यदि अभी नहीं लड़ेगा तो तू पाखण्डी बन जायेगा । " जो बाहर से इन्द्रियों को वश में कर लेता है , आँखें बन्द कर ले , हाथ - पैर सिकोड़ कर बैठ जाये, लेकिन मन के विषयों का स्मरण करता रहता है , भगवान् श्री वासुदेव कृष्ण कहते हैं कि वह " पाखण्डी " है । यह भगवान् श्रीकृष्ण के समय का नहीं , उससे भी पुराना रोग है । लंकाधिपति रावण ने बड़ी तपस्या की और तप काल में इन्द्रिय - निरोध करके बैठा था । इसलिये कि " ताकत आयेगी तो दूसरों की औरतों को भगाऊँगा , दूसरे का राज्य जीतूँगा । " अधिकतर धार्मिक भी जब कर्म का समय आता है तब वैराग्य की बात करते हैं और जब भोग भोगने का समय आता है तब तैयार हैं । इसलिये वे मिथ्याचारी होते हैं । इसी प्रकार श्री शङ्कराचार्य भगवान् कहते हैँ कि बाहर से इन्द्रियों को प्रशमित किया लेकिन अन्दर से विषयों की भूख - प्यास दहकती रही तो काम नहीं चलेगा । जिसने मन से पदार्थों की भूख - प्यास , अर्थात् पदार्थ की विषय - कामना को हटा दिया वही " योगी " है ।

नारायण ! यह कैसे करें ? दो तरह के साधक होते हैं - हठयोगी और राजयोगी । हठ योगी हठपूर्वक साधन करता है जिसे कहीं - कहीं बताया है कि हाथ से हाथ मसलकर , दाँत से दाँत पीस कर मन को जीतना हठयोगी का अभ्यास है । राजयोगी हठ योग नहीं करता । वेद का सिद्धान्त हठ का नहीं , राजयोग का है । इसलिये वेद में " काम्यकर्म " को भी बताया । आपके मन में जो कामना है उसको पूर्ण करने के सारे साधन वेद में बताये कि धन , पुत्र , पत्नी आदि चाहिये तो क्या - क्या करें , जैसे " सप्तशती " में बताया " पत्नीं मनोरमां देहि मनोवृत्तानुसारिणीम् । " वेद कहता है कि जब तक मन में कामना है , तब तक काम्य कर्म करो , कोई बात नहीं । लेकिन काम्य कर्मों से आपका मन शुद्ध होगा । यह वेद का विचित्र सिद्धान्त है " काम्येपि शुद्धिरस्ति एव । " भगवान् भाष्यकार आचार्य शङ्कर स्वामी के अन्तेवासी शिष्य - भगवान् आचार्य सुरेश्वर लिखते हैं कि काम्य कर्मों से भी शुद्धि होती है । जब तक इच्छा है , उसे पूर्ण करने के लिये प्रयत्न करो , लेकिन शास्त्र - विरुद्ध कर्म मत करो । जब धीरे - धीरे कामना - पूर्ति का अनुभव करोगे तब पता चलेगा कि जितना सुख उसमें समझते थे , उतना नहीं है । केवल काम्य कर्म के भरोसे रहे तो जो शुद्धि मिलेगी वह भोगोपयोगी ही होगी लेकिन भोग की अतृप्तिप्रदता के प्रति जागरूक हो गये तो विवेक जग जायेगा , उससे अन्तकरण शुद्ध होगा । तब पदार्थों से स्वतः वैराग्य होगा । " परिक्ष्य लोकान् कर्मचितान् ब्राह्मणो निर्वेदमायात् " सारे लोकों को चाहते हो तो उन्हें प्राप्त करो परन्तु साथ - साथ परीक्षा कर के देखो । उन्हें ठोक - बजाकर देखो । उनसे घबराने की जरूरत नहीं है । कर्मों के द्वारा प्राप्तव्य लोकों को प्राप्त कर के अनुभव करके देखो, परन्तु विवेक के साथ । जैसे - जैसे अनुभव करोगे , वैसे - वैसे निर्वेद की प्राप्ति होगी , परीक्षा करोगे तभी पता चलेगा । हम गलती यह करते हैं कि परीक्षा नहीं करते । आज बीस रुपये महीना मिलता है , कल दो सौ रुपये महीना मिलने लगे तो परीक्षक विचार करता है कि धन दस गुना बढ़ा तो सुख दसगुना बढ़ा या नहीं ? प्रत्येक व्यक्ति से मिला जाये तो पता चलता है कि आमदनी पहले से ज्यादा बढ़ी है । गत बाईस वर्ष में आमदनी सब की बढ़ी है । पहले जो मजदूर एक रुपये रोज नहीं कमाता था , आज पाँच सौ रुपये रोज, चार सौ रुपये रोज मिलते हैं । उनसे पूछें कि "सुखी ज्यादा हुआ ? " तो कहता है कि " महान् दुःखी हूँ । " जो व्यपारी बोरे में सौदा करता था अर्थात् अनाज जिस भाव आया , उसी भाव बेचा , केवल खाली बोरा बचा ; वह आज अनाज में सौ दो सौ रुपये का फर्क कमाता है । उससे कहें कि " सुखी हो ? " कहता है " नहीं परेशान हूँ । " आमदनी तो बढ़ी लेकिन सुख नहीं बढ़ा । उल्टा कहता है कि दुःख ही बढ़ा । फिर भी कहता है " धन को बढ़ायेंगे तो सुख होगा । " इतने से दुःख मिला , आगे और बढ़ाने से दुःख ही बढ़ाना है। लेकिन कोई परीक्षा करने को तैयार नहीं है । उससे कह दिया गया कि " पदार्थ बढ़ाने से सुख होगा " तो उसी में लगा है । एक बार हम कानपुर से दिल्ली मोटर से जा रहे थे। रास्ते में मील के पत्थर लगे होते हैं । रास्ता ड्राईवर चूक गया । उससे पहले मील के पत्थर पर दिल्ली - 351 लिखा था । अगला पत्थर 352 का मिला । हमने कहा कि रास्ता गड़बड़ लगता है । साथ में भी कुछ लोग थे , वे लोग कहने लगे , " नहीं ठीक चल रहे हैं। " घण्टा - दो घण्टा आगे चले तो रास्ता बन्द हो गया । वह गाँव का रास्ता था । पता लगाया तो लोगों ने कहा कि उलटे आ गये । इसी प्रकार तुमने धन की प्राप्ति के मार्ग पर पत्थर दुःख के लगे देखे , दिल्ली तो दूर होती जा रही है । फिर भी लोग कहते हैं कि आगे चलें तो सुख मिलेगा । परीक्षा नहीं करेंगे तो सुख कैसे होगा ? इसलिये भगवान् भाष्यकार आचार्य शङ्कर स्वामी कहते हैं कि केवल हठयोग इष्ट नहीं । वह साधन तो है , लेकिन वैदिक कहता है कि इसमें सुख नहीं । वह कहता है कि हठ से इन्द्रिय - नियन्त्रण करना सुख का रास्ता नहीं । उसकी अपेक्षा तो काम्यकर्मों से शास्त्रानुमत तरीके से भोग प्राप्त करो तो सुख हो जायेग । किन्तु वास्तविक सुख का मार्ग विवेकपूर्वक वैराग्य ही है ।

नारायण ! इसलिये भगवान् भाष्यकार जी का सिद्धान्त है " सानन्दं ध्यानयोगात् " आनन्द के साथ ध्यान - योग करो । जैसे कौए की बीट को उठाने की किसी की इच्छा नहीं होती , यह उपदेश नहीं देना पड़ता कि " बीट फालतू की चीज़ है , मत उठाओ । " हमें वह मिल जाती तो अच्छा था - ऐसा मनन नहीं करना पड़ता । इसी प्रकार जिसे संसार के पदार्थों में लगता है कि ये सब व्यर्थ है ,फालतू प्रयोजन वाले हैं , उसको उनके लिये कोई प्रयत्न नहीं करना पड़ता । बल्कि बिना माँगे बीट पड़ जाये तो कपड़ा धोते हो , कई बार तो स्नान की भी इच्छा होती है । इसी प्रकार जिसने राजयोग का अभ्यास कर लिया हो उसे किसी प्रारब्धवेग से संसार के पदार्थ प्राप्त हो गये तो सोचता है कि कब हटें । कब धोकर बाहर निकलें । अन्तःकरण को तो धो लें । सोचता है कि स्नान कर लें अर्थात् समाधि के अभ्यास से विषयों को हटायें । इसलिये जब वह परमात्मा में लगता है तब उसे आनन्द मिलता है और प्रारब्ध - वेग से यदि विषय का संयोग हो भी गया तो धोने की इच्छा करना है । तभी चित्त के अन्दर उस अत्यन्त सूक्ष्म संवित् का साक्षात्कार होता है ।

नारायण ! ऐश्वयादि इन छह चीजों का विरोध है । पर सभी पूर्णतः जिसके अन्दर रहें , उसे भगवान् कहेंगे ! यह एकान्त का रमण लोगों की दृष्टि में अपयश है । इसलिये भगवान् चन्द्रमौली - शङ्कर जी का पूजन करने में लोग डरते हैं क्योंकि उनकी दृष्टि ज्ञान की है ।

" श्मषानेष्वाक्रीडा स्मरहर पिशाचाः सहचराः
चिताभस्मालेपः स्रगतपि नृकरोटी परिकरः । "

संसार में जितनी अमङ्गल की चीज़ें समझी जाती हैं , वे सब उन्होंने अपने पास बटोर कर रख लिया है । इसलिये उनका यश नहीं होता । भगवान् श्रीविष्णु का यश होता है जिन्होने स्वर्ण के कुण्डल , हीरे के हार धारण किये हुए हैं । एक बार मुम्बई के प्रवास पर हम गये थे तो किसी ने कहा कि " यहाँ बहुत बड़े महात्मा आये हुए हैं ? " हम पूछ बैठे कि उनमें क्या देखा तो कहने वाले कहने लगे कि " उनके साथ करिब पचासों मोटरें हैं । " यह यश की दृष्टि है । पचासों मोटरे साथ हैं , इसका महात्मा से क्या सम्बन्ध ? कहने वाले ने यह विचार नहीं किया । अतः इन छह चीजों का जहाँ समन्वय हो , उसे भगवान् कहते हैं । जो इन छह चीजों को सर्वथा अपने में समन्वित करेंगे , वे ही वस्तुतः परमात्म तत्त्व को समझने में समर्थ होंगे।

आचार्य - गुरुजनों को भी भी शिष्यगण " भगवन् ' शब्द से ही संबोधन करते हैं ! आचार्य में भी छह चीजों का समन्वय होता है । जिनमे छह ऐश्वर्यों का समन्वय हो वे ही उस परम तत्त्व को समझा और बोध करा सकते हैं ।

इति शम् ।